Календарные праздники и обряды имели определяющее значение в жизни славян. От соблюдения всех предписаний и точного совершения обрядов зависела их дальнейшая жизнь. Календарные праздники способствовали поддержанию порядка мирового устройства, но помимо космологической функции, они имели социальную направленность, выполняя интеграцию молодых в обществе и интериоризацию (интериориза́ция — формирование внутренних структур человеческой психики посредством усвоения внешней социальной деятельности, присвоения жизненного опыта, становления психических функций и развития в целом) социальной деятельности. Межполовое общение молодежи в системе весенне-летних праздников славян отражало основную цель социальной деятельности весенне-летнего периода – создание брачного союза.

Весенне-летний период праздников включал Масленицу, Лазарки, Красную горку, Семик, Ярилин день, Купалу, Перунов день. Во всех перечисленных выше праздниках был отражен аграрный цикл года. Поэтому еще одной целью исполнения обрядов было обеспечение плодородия.

В связи с этим огромное значение в системе весенне-летних праздников славян имело межполовое общение молодежи. По гендерному признаку можно выделить общие праздники и обряды; праздники и обряды, в которых принимают участие только лица женского пола; и соответственно – только мужского пола.

Так как каждый праздник состоял из ряда обрядов то, как правило, чисто женских или чисто мужских праздников не встречалось. Были праздники, где главную роль могли играть или мужчины, или женщины, но принимать участие могли представители обоих полов. А вот обряды, исполнителями которых могли быть только люди мужского или только женского пола существовали в достаточно большом количестве.

Итак, классифицируем обряды праздников по гендерному признаку (ниже будут рассмотрены основные обряды славян весны-лета, наиболее ярко отражающие гендерные отношения славян. Поэтому по мере возможности наряду с инвариантным образом (компонентом) обряда будут описано множество местных вариантов одного и того же обряда):

Обряды, в которых принимает участие вся молодежь.

• Обряды, проводившиеся на Масленицу - катание с ледяной горки, катание на лошадях, зарывание в снег молодых.

В Архангельской губернии молодой должен был прокатить свою жену на коленях с горы на салазках. При этом неженатые парни всячески препятствовали им съехать с горки, требуя выкупа в виде поцелуя молодой своего мужа. Интересен обычай катания по земле молодежи как пережиток аграрной магии, когда возле зажженных костров молодежь валялась и каталась по снегу.

Эти обряды имели одну главную функцию – магическое содействие плодородию земли.

• Вьюнишник – обычай чествования молодоженов, вступивших в брак в течение последнего года. Был распространен преимущественно в Среднем Поволжье: Костромской, Нижегородской, Владимирской, Ярославской губерниях. Обычай завершал период послесвадебных обрядов и закреплял переход молодоженов в новую социальную категорию. Состав участников был регламентирован по полу и возрасту, но различен в разных локальных традициях. На одних территориях «окликалами»/«вьюничниками» были только женатые мужчины, на других – только замужние женщины, встречаются территории, где участниками была молодежь. Окликалы подходили к дому, в котором жили молодые, становились во двор или под окнами и исполняли для молодоженов специальную величальную песню – «вьюнец» / «вьюница». После чего молодая одаривала участников: мужчин поила вином и брагой, женщинам давала яйца и пряники, детям – печенье или мелкие деньги [1, с.480-481].

Во Владимирской губернии молодые женщины и бабы собирались на открытом месте двумя группами, после чего под пение приближались друг к другу и молодые женщины угощали баб пирогами, прося принять их в круг замужних. После чего молодые угощали девушек, символически откупаясь от них при переходе в другую социальную группу.

1. Девические обряды.

• Лазарки – весенний девический обряд обхода села в Вербную субботу, известный у балканских славян. Цель обряда – способствование благополучия и достатка в доме и урожаю в поле. Обряд также носил характер инициации. Ни одна из девушек не имела права избегать участия в обряде, иначе на том свете она будет носить воду лягушкам. Девушка должна была быть «Лазаркой» три года: как «последняя» в группе, затем – «первая» и в последний раз как «мужской» лазар. Только участвовавшая в обряде девушка могла ожидать сватов и выйти замуж.

Нарядно одетые девушки ходили по домам и пели благопожелания хозяевам, за что получали подарки. Пение всегда сопровождалось танцем «Лазарок». Исполнение танца отмечено характерной символикой непрерывного движения, «витья», кружения, которые должны благоприятно повлиять на урожай.

В северо-восточной Болгарии группа исполнителей обряда называлась буенец и включала персонажей «буенек» и «булка» (невеста). «Буенек» – девушка-предводитель дружины, одетая в мужскую рубашку и меховую шапку, с деревянной саблей или вербовой палочкой. «Невесту» изображала девочка восьми-десяти лет в одежде невесты, с закрытым красной тканью лицом.

В западной Болгарии девушки-Лазарки наряжались как невесты, так как невесты считались «самыми плодовитыми». После выхода из села участницы специально проходили через зазеленевшее поле (что в любое другое время было строго запрещено) и пели: «Там, где мы прошли, зародилось, народилось…» участниц одаривали яйцами, что обычно символизировало защиту от града.

• Додола (прпоруша, пеперуда) – обряд вызывания дождя. Характерен для южнорусских территорий. Обряд включал обход домов, танцы, пение песен, обливание и обрызгивание водой, получение подарков от хозяев. Главный персонаж – «додола» (девочка-сирота или последняя дочь у матери шести-десяти лет, реже мальчик), обычно была украшена зеленью. После исполнения обрядовой песни и танца хозяева дома окатывали водой «додолу», что должно было вызвать дождь. После хозяева дома одаривали участников обряда. В некоторых селах северо-восточной Болгарии исполнительницу главной роли, (не достигшую половой зрелости), украшали покрывалом невесты.
• Встреча весны на Красную горку. В Тульской губернии девушки, собравшись на холме, становились в хоровод, в центр выходила запевальщица и начинала произносить закличку: «Здравствуй, красное солнышко! Празднуй, ясное ведрышко! Из-за гор-горы выкатайся, на светел мир воздивуйся, по траве-мураве, по чветикам по лазоревым, подснежникам лучами-очами пробегай, сердце девичье лаской согревай, добрым молодцам в душу загляни, дух из души вынь, в ключ живой воды закинь. <…>». Затем девушка, положив на землю красной яйцо и хлеб, пела веснянку [2].
• Обряд опахивания селения, для обеспечения защиты на весь предстоящий год. Характерен для Русского севера. Женщины и девушки в полночь выходили за околицу. За деревней их ждали три молодые женщины с сохой и три старые с иконой Божьей Матери. И девушки и женщины оголяли головы. Затем несколько женщин садилось на доски, положенные поверх сохи, остальные брались за веревки и тащили соху вокруг села. Обойдя деревню и придя на исходное место, женщины праздновали, при этом к ним присоединялись парни.
• Кумление – форма молодежного союза и ритуал его установления. Известно на восточно-славянской территории, северо-востоке Украины, востоке Белоруссии, южнославянской территории. Кумились, как правило, только девушки, достигшие совершеннолетия. Кумились они обычно парами, изредка – все вместе. Также кумиться могли девушки с парнями, женщины между собой, женщины с мужчинами, но это было очень редко.

Самым распространенным способом кумления был следующий: девушки уходили в лес, завивали на березке венок, вешали на него крест или яйца, целовались и обменивались вещами через венок. Кумление сопровождалось клятвой: девушки целовали крестик, который висел в завитом венке. Обычно заключенный союз был недолгим и разрывался через неделю или две, на русском севере союз мог продлиться дольше – год, а иногда и всю жизнь.

У южных славян кумление наиболее известно в болгарской традиции. В болгарском варианте заметны черты посвятительного обычая – это и требование участия в кумлении для того, чтобы приобрести право на вступление в брак, и факт вхождения в изолированный девичий коллектив, выполняющий особые ритуальные функции. О социально-брачной направленности болгарского кумления говорит тот факт, что термины, используемые для обозначения «кумицы» схожи с терминами родства со значением кума, посаженая мать, которые используются в переходных обрядах жизненного цикла, особенно в свадьбе.

Посвятительный, социально-брачный моменты, а также понимание кумления как способ временной изоляции и консолидации девушек брачного возраста – роднят болгарский и русский обычаи.

Кумление известно и в Сербии. В отличие от русских и болгар, у сербов кумление распространялось в равной степени и на парней, и на девушек, а также захватывало не только молодежь брачного возраста, но и детей, иногда даже молодых женщин. Обычно кумились в рамках своей половозрастной группы, но иногда и парень с девушкой. Последний вариант интересен как пример межполового взаимоотношения молодежи. Парень с девушкой кумились обычно через венок. К реке или источнику приносили венок из вербовых веток или цветов, мочили его, а затем целовались через венок, стоя по обе стороны от него. Девушка дарила парню носовой платок с двадцатью яйцами, в ответ на это парень должен был во время праздников покупать ей конфеты и другие сладости. По окончании кумления венок бросали в воду или забрасывали на крышу дома или на дерево. При кумлении парня и девушки они относились друг к другу как брат и сестра, и между ними обычно исключался брак, как отражение общего запрета на браки между людьми, состоящими в родстве.

2. Мужские обряды.

• Кукарские игры – масленичные маскарадные шествия. Данный обряд характерен для территории Болгарии. Обряд включал в себя игровые сцены, которые призваны способствовать благосостоянию, плодовитости, защитить село от зла и несчастья. Исполнялся только мужчинами, преимущественно холостыми. Во время шествия кукеры (участники обряда) были одеты в шкуры, вывернутые мехом наружу. В руках они держали обычно деревянные сабли, кончики которых были покрашены в красный цвет, что символически изображает фаллос. Также обязательным элементом наряда была маска. Роли участников были строго распределены: предводителем был «кукер» или «хаджия»; обязательно присутствовало один или несколько женских персонажей, в роли которых выступали переодетые в женские платья мужчины. Они шли рядом с парными мужскими масками: «невеста» с «зятем» или «женихом», «кукерица» с «кукером» и др. Другими участниками шествия были «царь», «поп», «кум» и др. Большую группу составляли мужчины, с вымазанными в саже лицами, которые пугали жителей села. Во время шествия кукеры выполняли традиционные действия колядующих: пожелание благополучия хозяевам и сбор подарков, сопровождая все это буйными танцами, а также разыгрывали комические сценки. Кульминация игр – обрядовое «запахивание и засевание», главным персонажем которого был «царь». Он погонял кукер, запряженных вместо лошадей в плуг. Затем «царь» «распахивал» три борозды и «засевал» их. После кукеры символически убивали «царя» саблями, а он через некоторое время, после оплакивания, «воскресал».
• Побратимство. У южных и восточных славян могло заключаться между лицами обоего пола, а на Русском севере – только между лицами мужского пола. После совершения обряда участники становились «братьями по Богу», кровными родственниками. Наиболее распространенной формой заключения побратимства представлялась следующими действиями: одним и тем же лезвием надрезали указательные пальцы на левой руке (или укалывали иголкой), затем слизывали друг у друга кровь и сжимали надрезанные пальцы, после – целовались [3, с.77-81].

Целью побратимства могло быть примирение враждующих сторон, обеспечение защиты или исцеление, восполнение недостающих родственных связей.

Исходя из всего ранее сказанного, можно заключить следующее. Все выше перечисленные обряды проводились во время смены сезонов года и символизировали как смену хозяйственной деятельности славян, так и расцвет природных сил (приход новой жизни). Основными целями их проведения были интеграция молодежи в систему социального взаимодействия, создание союзов и обеспечение фертильности (фертильность – (лат. fertilis — плодородный, плодовитый) — способность половозрелого организма создавать жизнеспособное потомство.), как человека, так и природы (хорошего урожая).

Литература:

1. Агапкина Т.А. Вьюнишник // Славянские древности. Этнолингвистический словарь под редакцией Н.И. Толстого: в. 5 т. – М.: Международные отношения, 1995. – Т.1. – 575 с.
2. Холодная В.Г. Красная горка – Режим доступа: http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4150.htm
3. Агапкина Т.А. Побратимство // Славянские древности. Этнолингвистический словарь под редакцией Н.И. Толстого: в. 5 т. М.: Международные отношения, 2009. – Т.4. – 656 с.