В статье автор исследует этнокультурные центры как платформу для организации мультикультурной среды. Проводится анализ особенностей мультикультурализма в современной России, выявляются проблемы в организации мультикультурной среды. Автор выделяет четыре компонента функционирования этнокультурного центра как платформы для организации мультикультурной среды и проводит их последовательный анализ. На основе результатов анализа разработан и апробирован проект «Школа народной культуры», реализованный на базе Центра сибирского фольклора (г. Томск).

Ключевые слова: мультикультурализм, этнокультурный центр, мультикультурная среда.

Усиление глобализации стирает национальные границы, провоцирует ассимиляцию и утрату культурной устойчивости, усиливает миграцию и этнокультурное разнообразие, что вызывает социальную напряженность, отчуждение, рост национализма и делает проблему создания в этнокультурных центрах эффективной мультикультурной среды особо важной.

Россия является многонациональным и многоконфессиональным государством, для которого приоритетными являются сохранение культурного разнообразия, укрепление единства и поддержание идентичности на фоне глобализации, миграции и технического прогресса. Современный европейский опыт мультикультурализма наглядно демонстрирует риски невключения мигрантов и кризис моделей организации мультикультурной среды, усугубляющих этнокультурные проблемы. Ключом к преодолению этих проблем является социально‑экономическое благополучие, справедливость и равные возможности, сочетание традиционных ценностей, инноваций и открытости миру для сохранения единства и развития в рамках организованной мультикультурной среды. Гражданская идентичность должна объединять, не стирая этнические и религиозные различия. В этих условиях мультикультурализм становится естественной для России чертой, дающей шанс на взаимное обогащение, но несущей вызовы (риск ассимиляции малых культур и неравенства). Для стабильной общенациональной идентичности нужны консолидационные символы и ценности, образование и СМИ, воспитание диалога и критического мышления, при этом важно сохранять светский характер образования без навязывания религиозных практик. Единая цивилизационная идентичность должна формироваться через образование и культуру, опираясь на разум и критическое мышление.

Конституция Российской Федерации гарантирует толерантность и защиту прав многонациональных и многоязычных групп [2]; и органы государственной власти на разных уровнях стремятся к тому, чтобы этническая самоидентификация соответствовала законам и никого не ущемляла, а реализуемая государственная политика способствовала сближению и взаимному обогащению народов.

По мнению М. В. Котовой, организации мультикультурной среды в России помогают программы поддержки разнообразия и опыт межкультурного взаимодействия, но особенности национальной политики, снижающие чувство безопасности и ощущение равенства, создают ряд «узких мест» [3, с. 137]. Межкультурная коммуникация требует навыков и преодоления стереотипов через погружение в другие культуры. Ю. П. Зинченко подчеркивает, что миграция и этнические процессы влияют на безопасность: проблемы беженцев и мигрантов требуют политики и адаптации, а низкая толерантность, медиаповестка и страх перед «чужими» порождают мигрантофобию и психологическую незащищенность [1, c. 17]. Соглашаясь с данной позицией, В. В. Фадеев отмечает, что культура формирует желания и средства их реализации, балансируя рациональное и иррациональное; и именно от этого зависит жизнестойкость общества. Культура дает личный комфорт и социальные лифты, а успешная интеграция эмигрантов проходит через изучение языка, социальных норм и ассимиляцию, обогащающую принимающую культуру. Интенсивный культурный обмен и конкуренция субкультур могут ослаблять интеграцию и порождать маргинализацию; однако, навязывание суррогатных культур усиливает раздоры. Решением в сложившейся ситуации может стать интернационализация культуры, снижение влияния криминальной субкультуры и работа по интеграции иммигрантов [4, c. 128].

Исходя из вышеизложенного, был проанализирован опыт организации мультикультурной среды на платформе этнокультурного Центра сибирского фольклора (г. Томск). Были выявлены основные четыре компонента платформы для организации мультикультурной среды (рис. 1).

Рис. 1. Компоненты платформы для организации мультикультурной среды этнокультурными центрами на базе Центра сибирского фольклора [составлено автором]

В ходе анализа организационного компонента платформы было выявлено, что управление Центром сибирского фольклора строится по иерархической схеме, где учебно‑воспитательная, культурно‑воспитательная и методическая работа напрямую обеспечивают мультикультурную среду. Направления непосредственной деятельности Центра сибирского фольклора охватывают социализацию, художественное, музыкальное, фольклорное и спортивное направления.

Правовым компонентом платформы организации мультикультурной среды в Центре сибирского фольклора служат федеральные законы, правительственные распоряжения, приказы Министерства просвещения РФ, санитарные правила и нормы, методические рекомендации. Был сделан вывод об отсутствии специфических нормативных правовых актов, регламентирующих деятельность Центра сибирского фольклора в части организации мультикультурной среды. Учреждение руководствуется нормативно-правовыми актами, актуальными для сферы образования и регламентирующими процесс образовательной деятельности. Вследствие чего, организация мультикультурной среды в Центре сибирского фольклора интегрирована в образовательный процесс и использует психолого-педагогические технологии.

В результате анализа финансово-экономического компонента функционирования платформы для организации мультикультурной среды было установлено, что финансирование в основном идет за счет государственного задания, при этом обязательства формируются доходами будущих периодов и расчетами с учредителем.

Социокультурный компонент реализуется через образовательную и воспитательную программы: воспитание патриотизма, уважения прав, толерантности к языкам и традициям других народов, возрождение и популяризацию народных традиций. Практическая реализация социокультурного компонента в рамках организации мультикультурной среды в Центре сибирского фольклора выражается в методическом обеспечении, организации и проведении семинаров и мастер‑классов для педагогов, массовых мероприятиях. В течение 2023–2024 учебного года в подобных образовательных проектах приняли участие 1 480 человек.

На основе результатов анализа был разработан проект «Школа народной культуры», апробированный на базе Центра сибирского фольклора. В рамках проекта была реализована одноименная образовательная программа, рассчитанная на детей в возрасте от 6 до 11 лет в целях духовно-нравственного развития детей средствами народной традиционной культуры в условиях мультикультурной среды, организованной на базе этнокультурного центра. В учебный план включены два предмета: «Народный календарь «От осени до весны» и «Песенно-игровое сопровождение обрядов». Занятия проходили раз в месяц в очно-заочной форме (игровые программы, онлайн-конференции, видеоуроки). Дальнейшее развитие проекта связано с пролонгацией образовательной программы для ее реализации в течение 3–4 лет (на протяжении обучения в начальной школе).

Таким образом, духовно-нравственное развитие детей средствами народной традиционной культуры в условиях мультикультурной среды приобретает особую значимость и актуальность в современных условиях. Народная традиция, накапливая в себе многовековой опыт поколений, становится надежным фундаментом для развития личности, способной к сохранению и продвижению культурного наследия. Мультикультурная среда, где ребенок знакомится с многогранностью ценностей и мировоззрений, обращается к национальным корням, позволяет ему укрепить идентичность, понять свою принадлежность к конкретной культуре.

Литература:

1. Зинченко Ю. П. Психологическая безопасность в ракурсе миграционных процессов // Мультикультурная реальность: стабильность и безопасность. — Екатеринбург: Автономная некоммерческая организация высшего образования «Гуманитарный университет», 2013. — С. 15–28.
2. Конституция Российской Федерации (принята всенародным голосованием 12.12.1993 с изменениями, одобренными в ходе общероссийского голосования 01.07.2020). — [Электронный ресурс] Режим доступа: https://www.consultant.ru/document/cons_doc_LAW_28399/.
3. Котова М. В. Социально-психологические факторы принятия политики мультикультурализма в России: аналитический обзор // Культурно-историческая психология. — 2017. — Т. 13. — № 4. — С. 91–100.
4. Фадеев В. В. Социально-психологические проблемы мультикультурности в России в свете общественной безопасности // Мультикультурная реальность: стабильность и безопасность. — Екатеринбург: Автономная некоммерческая организация высшего образования «Гуманитарный университет», 2013. — С. 128–130.