В настоящее время, несмотря на стремительный прогресс в области медицины, нередко наблюдается тенденция к увеличению частоты заболеваний и росту медикаментозной зависимости, что говорит о дисбалансе между применением современных методов лечения и утратой традиционных способов поддержания здоровья. Традиционная китайская медицина, базирующаяся на понимании энергии ци, способствует уменьшению зависимости от медикаментов и улучшению общего самочувствия.

Концепция энергии ци представляется фундаментальной основой даосской философии. Даосизм рассматривает ци как первооснову всего сущего, включая человека и Вселенную [7, с. 42]. Основная цель даосов заключается в достижении бессмертия путём трансформации тела и духа, что не представляется возможным без понимания энергии ци.

Ци — фундаментальная, тончайшая энергетическая субстанция, пронизывающая всё мироздание, являющаяся источником жизни. Циркуляция её в организме человека через энергетические каналы (24 меридиана, связанные с внутренними органами) способствует наполнению энергией органов, тканей и клеток, обеспечивая их функционирование и поддержание здоровья. Нарушение энергетической гармонии, рассматривается как ключевой фактор в развитии хронических заболеваний и дисбаланса [7, с. 47].

Энергия ци считается механизмом реализации дуальности инь-ян — «два противоположных начала, представляющих различные стороны вселенной: светлое и темное, женское и мужское, духовное и вещественное» [1, с. 92]. Инь и ян находятся в состоянии непрерывного динамического взаимодействия и трансформации, поддерживая равновесие во Вселенной. В рамках традиционной китайской медицины подчеркивается важность сезонной модуляции энергетического статуса организма, подразумевающей поддержание физиологического равновесия, включающего в себя усиление процессов активации (ян) в весенне-летний период и процессов консервации (инь) в осенне-зимний период [2, с. 1255].

Традиционная даосская физиология, наряду с меридиональной энергетической системой, выделяет три анатомические области — даньтяни, представляющие собой особые «энергетические» центры-области в теле человека, играющие роль резервуаров для хранения, накопления и преобразования энергии ци (нижний, средний, верхний), рассматриваемые как интегративные центры, обеспечивающие взаимосвязь соматических, эмоциональных и когнитивных процессов. Нижний даньтянь, расположенный в абдоминальной области (часть тела между грудной клеткой и тазом, в которой находятся органы пищеварительной, мочевыделительной и репродуктивной систем), ассоциируется с физиологическим здоровьем и энергетическим обеспечением организма. Средний даньтянь, локализованный в торакальной области (область тела, расположенная между шеей и животом, включающая в себя грудную клетку и её содержимое), отвечает за процессы эмоциональной регуляции. Верхний даньтянь, включающий нейроэндокринные структуры головного мозга (шишковидную железу, гипофиз, гипоталамус), ассоциируется с когнитивными процессами и интуитивным мышлением [5, c. 33].

Энергия ци как интегративная витальная сила выполняет 4 ключевые физиологические функции. Во-первых, ци участвует в метаболической обработке пищи и жидкостей, разделяя их на усваиваемые (Ян) и экскретируемые (Инь) компоненты, следовательно, нарушение циркуляции ци в пищеварительной системе приводят к нарушениям процессов пищеварения. Во-вторых, ци обеспечивает транспортировку и трансформацию полученных нутриентов к органам и тканям. В-третьих, ци удерживает жидкости и кровь в сосудистом русле, предотвращая кровотечение и дегидратацию. В-четвёртых, ци участвует в терморегуляции, поддерживая оптимальную температуру, необходимую для протекания биохимических процессов и регуляции жидкостного баланса, а также защищает организм от внешних патогенных факторов [4, c. 54].

Существует ряд рекомендаций по использованию энергии ци, к одной из которых можно отнести практику даосской гимнастики цигун. Цигун, как система психофизических упражнений, основанная на принципах традиционной китайской медицины, представляет собой метод модуляции энергетического баланса организма (ци) посредством комплекса упражнений, направленных на стимуляцию меридиональной системы. Упражнения представляют собой элементы физической активности, дыхательные техники и ментальную концентрацию. Практические рекомендации включают выбор подходящего места для занятий и освоение правильной позы. Комплексы упражнений цигун могут включать как статические, так и динамические элементы, направленные на улучшение координации движений, гибкости и общего физического состояния [8, c. 23]. С целью распределения и регуляции баланса инь и ян, рекомендуется также практиковать тайцзицюань, представляющий собой динамическую систему упражнений, направленную на развитие координации движений. Практика тайцзицюань предполагает развитие навыков управления телом и энергией, но не прямое управление ци, что достигается посредством скоординированных движений, дыхательных техник и ментальной концентрации. Оптимальное дыхание характеризуется плавностью, глубиной, спокойствием и ритмичностью [3, c. 86].

В традиционной китайской медицине поддержание оптимального уровня ци, зависит не только от накопления, а также от сохранения жизненной энергии, что достигается посредством сбалансированного питания, основанного на концепции инь и ян. Считается, что пища с преобладанием энергии ян обладает согревающими свойствами и стимулирует физическую и умственную активность, пища с преобладанием энергии инь, в свою очередь, обладает охлаждающими свойствами и способствует расслаблению. Дисбаланс инь и ян в диете может приводить к проблемам с пищеварением. В диетических рекомендациях акцент делается на потреблении в основном нейтральной пищи (злаки, овощи, бобовые) с умеренным включением продуктов инь и ян. Следует отдавать предпочтение термически обработанный пище, выстраивать питание по сезону и не злоупотреблять экзотическими фруктами [6, c. 34].

Концепция «энергии ци» является фундаментальной не только для традиционной китайской медицины и философии, а также имеет большое значение для процессов понимания жизнедеятельности. Осмысление природы ци, ее динамики и влияния на состояние здоровья представляет собой ключ к достижению оптимального физического и психоэмоционального состояния. Овладение техникой саморегуляции энергии ци позволяет постепенно выходить из-под медикаментозной зависимости и создает фундамент для самоконтроля собственного здоровья.

Литература:

1. Инь и ян: определение значимости дуалистической природы китайских философских концепций / Г. В. Бодолан, Н. Г. Бондаренко, М. В. Гурин, Е. А. Чиркова // Цифровые технологии в научном развитии: новые концептуальные подходы: Сборник статей Международной научно-практической конференции, Уфа, 12 мая 2024 года. — Уфа: Общество с ограниченной ответственностью «ОМЕГА САЙНС», 2024. — С. 92–93. — EDN FBGNVO.
2. Кузнецова М. Н., Симакова М. А. Традиционная китайская медицина: возможности и перспективы // Философские науки.
3. Демешко Д. О. Философия древнего Китая: теория существования «инь» и «янь» // С. 1252–1257
4. Майер, Б. О. Тайцзицюань как объект научного исследования / Б. О. Майер, А. В. Мурашова // Вестник Новосибирского государственного университета. Серия: История, филология. — 2015. — Т. 14, № 4. — С. 86–91. — EDN UMKVLF.
5. Мантэк Чиа. Базовый курс Полная система даосских дисциплин для тела, ума и духа. — София, 2001. — 80 с.
6. Мантэк Чиа. Три даньтяня в шести направлениях. Связь с космосом по внутренней орбите. — Москва: Путь Востока, 2002. — 52 с.
7. Нематуллаев, И. Проблемы сбалансированности питания с точки зрения восточной медицины / И. Нематуллаев // Электронный сетевой политематический журнал «Научные труды КубГТУ». — 2017. — № 5. — С. 31–37. — EDN WZCSNU.
8. Путь золота и киновари: Даосские практики в исследованиях и переводах / Евгений Торчинов. — СПб.: ООО «Издательство «Пальмира»; ООО «Книга по Требованию», 2017. — 472 с
9. Тарабрина, Н. Ю. Цигун в структуре современной физкультурно-спортивной деятельности / Н. Ю. Тарабрина, Ю. В. Краев // Педагогико-психологические и медико-биологические проблемы физической культуры и спорта. — 2019. — Т. 14, № 4. — С. 22–31. — DOI 10.14526/2070–4798–2019–14–4–22–31. — EDN ZSQCOO.